483
См. ibid., особенно исследование К. SCHATZ, который очень настаивает на этом пункте.
Не имея возможности здесь вдаваться в детали, отсылаем к исследованиям, приведенным в прим. 86, особенно к работе К. SCHATZ, наиболее полной по этому вопросу.
Напомним, что власть связывать и разрешать от грехов, данная ему (Петру. — Ред.) Христом (Мф. 16,19), была также дана всем остальным апостолам (Мф. 18,18).
Титул, которым обладал с VI века Константинопольский патриарх.
В том же письме, помимо уже процитированного нами отрывка, преп. Максим говорит о главенстве Римского папы: «Но что там есть также от божественного Гонория? Что там есть, воистину, после него, от старца Северина? И, идя еще дальше, тот, кто возглавляет в настоящем, оставлял ли он без внимания хоть что‑то, чтобы умолить [еретиков]?» (143В). Это возглавление могло бы, в принципе, соотноситься с первенством чести, признаваемым традиционно и канонически за папой; но, как кажется, в этом контексте оно касается его главенства единственно в Римской Церкви. Похожее выражение использовано в другом месте при упоминании Аркадия, архиепископа Кипрской Церкви, который также представлен как тот, кто «возглавляет нашу православную веру» (Th. Pol., XX PG 91, 245В).
Речь идет о Соборе, проведенном в 638 году при патриархе Сергии, через месяц после провозглашение «Эктесиса» и в виду его одобрения. После своего вступления на Константинопольскую кафедру Пирр созвал следующий Собор с тем, чтобы его утвердить, (см.: Mansi X, 674D, 677Е-680А, 999–1003).
Диспут с Пирром. Прп. Максим Исповедник и христологические споры VII столетия, М„ 2004, с 235–237.
Ibid., с. 237.
Речь идет о патрикии Григории, кузене императора Ираклия и преемнике Петра Сиятельного в качестве префекта африканской провинции, который председательствовал на диспуте (см.: М. DOUCET, «Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus», Montreal, 1972, p. 699–700). Там присутствовали также многочисленные епископы.
Диспут с Пирром, с. 237. К сожалению, через один или два года после того, как он отпраздновал римское гостеприимство, Пирр изменил взгляды и, вняв мольбам Платона, имперского экзарха Равенны, сбежал к нему и написал папе, что он вернулся к монофелитству. Тогда папа торжественно засвидетельствовал акт его отлучения перед гробницей св. апостола Петра тем, что омочил перо в евхаристической Чаше (см.: Mansi X, 699–702; L. BREHIER, Grdgoire le Grand, les Etats barbares et la conquete arabe 590–757 в: A. FLICHE et V. MARTIN (<<d.), Histoire de l'Eglise, t. V, Paris, 1947, p. 166). После смерти патриарха Павла в январе 654 г., Пирр был вновь водворен на Константинопольскую кафедру, которую он занимал вплоть до своей смерти 3 июня 654 г.
Th. Pol., X, PG 91,133D—136С.
P. SHERWOOD, An Annotated Date‑List of the Works of Maximus the Confessor, p. 53.
Th. Pol., 10, PG 91,133D-136B.
Это показывает, что осуждения папы, каким оно должно было быть в силу его авторитета, недостаточно. Это говорит также о коллегиальном характере решений древней Церкви в деле веры.
Можно подумать, что преп. Максим вернулся в Рим в то же самое время, что и Пирр. Утверждение в конце Диспута с Пирром переписчика этого документа (возможно, Анастасия, ученика преп. Максима): «Итак, оказавшись вместе с нами в этом велеименитом городе римлян, он исполнил свое обещание» (Диспут с Пирром, с. 237) — остается двусмысленным и не приложимо с необходимостью к преп. Максиму. Нельзя уточнить дату его прибытия в столицу, но известно из Relatio motionis, что он там находился с Пирром в течение 646 года (Rel. mot., 2, PG 90, 112 С). Маловероятно, что перемещение преп. Максима в Италию было вызвано вторжением арабов в Северную Африку (что произошло только в 647 г.).
Relatio motionis упоминает этот монастырь (IV, PG 90,113D, 116А; XI, PG 90, 124А) под названием Беббас (XI, PG 90, 124А; другие рукописи дают Беллас и Бембас). Возможно, это искаженное название монастыря Саввы, другое имя Авентинского монастрыя, уже названного Cellae Novem, который являлся одним из монастырей, определенных папой для африканских монахов–беженцев (см.: Vie syriaque, 24, ёс1. Brock, p. 318–319), qui etait l'un des trois monastfcres de Rome ou rdsidaient des moines orientaux, et dont l'higoumdne a participe au concile du Latran (Mansi X, 903A). См.: S. BROCK, «An Early Syriac Life of Maximus the Confessor», Analecta Bollandiana, 91,1973, p. 328–329.
Типос запрещал «оспаривать, обсуждать и ссориться, каким бы то ни было образом, по вопросу о единой воле и единой энергии или двух волях и двух энергиях» и провозглашал, что «никто не будет обвинен или осужден до сего дня за исповедание одной воли или одной энергии, или двух воль, или двух энергий».
Преп. Максим, несомненно, имел в течение многих лет контакты с Римом, но, возможно, через посредничество эмиссаров. Его верный спутник Анастасий был отправлен с миссией в Рим до 640 г., как об этом свидетельствует Бо–гословско–полемическое сочинение XX.
L. DUCHESNE, l'Eglise au VI‑e sifccle, p. 435–436,441.
Несколько африканских епископов из его друзей фигурировали в числе пятиста собравшихся епископов. В Соборе участвовали также тридцать семь игуменов, священников и греческих монахов, большинство из которых были изгнаны с Востока арабским вторжением. (L. BREHIER, Gregoire le Grand, les Etats barbares et la conquete arabe (590–757), p. 167).
Хотя он был составлен не без участия преп. Максима (см.: J. PIERRES, «Sanctus Maximus Confessor, princeps apologetarum synodi lateranensis anni 649», Rome, 1940), этот сборник не надо путать с тем, который сохранился как «Opuscule thgologique et poldmique XV» (PG 91, 153C-184C): его преп. Максим составил в 646 или 647 году по настоянию епископа Стефана Дорского. Этот последний был послан Софронием в качестве его представителя в Рим. После смерти Софрония он был послан изобличать неблаговидные действия Сергия Яффского, который установил в Палестине параллельную монофелитскую иерарахию. Он был назначен папой в 647 г. апостольским викарием в Палестине с миссией низлагать епископов неканонического поставления и принимать тех, кто вернулся бы к православной вере. Это вмешательство Рима в дела Палестины было мало оценено не только монофелитскими епископами, но и епископами, которые оставались православными. Столкнувшись с трудностями, которые они ему чинили, он был замешен Иоанном Филадельфийским, несшим на себе еще и заботу об Антиохийской Церкви. Его миссия также не увенчалась успехом. См.: Mansi X, 822 С; L. BRЁHIER, Grdgoire le Grand, les Etats barbares et la conquete arabe (590–737), p. 165–166; C. von SCHONBORN, «La primaute romaine vue d'Orient pendant la querelle du топоёпе^вте et du monothelisme (VII–е siecle)», Istina, 21, 1976, p 487–490.
См.: R. RIEDINGER, «Aus den Akten der Lateran‑Synode von 649», Byzantinische Zeitschrift, 69, 1976, p. 17–38 «Grammatiker‑Gelehrsamkeit in denAkten der LateranSynode von 649», Jahrbuch der 6sterreichischen Byzantinistik, 25, 1976, p. 57–61, «Griechische Konzilakten auf dem Wege ins lateinische Mittelalter», Annuarium historiae Conciliorum, 9, 1977, p. 253–301, «Die Lateran‑Synode von 649 und Maximus der Bekenner» F. HEINZER, C. von SCHONBORN (ed.), Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur, Friburg, Suisse, 1982, p. 11–121.
Th. Pol., XI, PG 91, 137C-140B.
Примечательно, что преп. Максим с осторожностью пользуется прошедшим временем, в отличие от J. — M. Garrigues, употребившем в своем переводе будущее время.
Речь идет о монофелитах.
Th. Pol., XI, PG 91, 137С-140В.
Возможно, стилистика этого отрывка следует Соборному посланию его духовного отца, св. Софрония Иерусалимского, который говорил о «святейшей Церкви римлян или, лучше сказать, о Светиле всех Церквей, пребывающих под солнцем» (Ер. syn., PG 87, 3188D).
Оба греческих слова, употребленных преп. Максимом (fondement и fondation), обозначают фундамент или основание строения.
См. сходную формулировку в: Ер. A, Mansi X, 678В, приведенную и процитированную в разделе 2. Дословное толкование, которое превратило бы саму Римскую Церковь в основание других Церквей, лишено смысла, поскольку среди Поместных Церквей (чье разнообразие и независимость признает в то же время преп. Максим) Римская Церковь не была создана первой, и те, которые появились после нее, не произошли от нее (абсурдность этой идеи, правда, не помешала тому, чтобы ее поддержал папа Иннокентий I (416 г.); см.: К. SCHATZ, La Рптамё du раре. Son histoire, des origines & nos jours, p. 57). V. CROCE дает толкование, близкое к нашему: «Три метафоры Мф. 16,18–19 — камень, ключи, неодолимость силами ада — все это относится к вере, исповедуемой Римской Церковью, основанной на вере всех христиан» (Tradizione е ricerca. И metodo teologico di san Massimo il Confessore, p. 125). Интересно сопоставить выражение преп. Максима с содержанием речей Софрония Иерусалимского к Стефану Дорскому, когда тот отправлял его с миссией в Рим, чтобы попросить там помощи в борьбе с ересью, распространившейся во все края: «Ты быстро пройдешь все пределы земли, пока не достигнешь апостольской кафедры, где основания (кртртШе?) православных учений, и ты известишь святых мужей, которые там пребывают […] в точном согласии с истиной, обо всем, что происходит здесь» (Deposition d'Etienne de Dor au concile du Latran, Mansi X, 896BC).
